Más Extraño que la Ficción... Y QUE LA VIDA MISMA

“This is a story about a man named Harold Crick and his wristwatch…”

Justo cuando se creía que en Hollywood comenzaban a carecer de ideas nuevas, Zach Helm (escritor) convierte las obsesiones del hombre en su tema principal y punto de partida, en una historia fresca, diferente y por demás trágica (¿o cómica?).

Harold Crick (Will Ferrell), un inspector de Hacienda (sí, aquellos que te están checando todo el tiempo, esperando el momento preciso para meterte al bote), es un hombre solitario. Vive para el trabajo y sobre todo para sus obsesiones. Cuenta la cantidad de pasos que da camino al autobús, la suma de vueltas que utiliza para realizar el nudo de la corbata, el número de repeticiones en que cepilla sus dientes de izquierda a derecha… y muchas cosas más.

Para su fortuna, Harold contaba con su reloj de pulsera. Un día, el mentado artefacto, sin más ni más, decide detenerse. A partir de entonces, Harold se encuentra inmerso en un narración, una historia que supera la ficción.

Más Extraño que la Ficción es una increíble historia que irónicamente pone al tiempo como un parámetro del ser humano que, debido a sus obsesiones, se esclaviza y no se permite vivir, disfrutar, soñar... Harold Crick es el perfecto ejemplo de la raza humana. Deseamos controlarlo todo, como el caso de la naturaleza; el problema es que no somos capaces de manejarnos a nosotros mismos. Somos incapaces de autodeterminarnos.

El hombre pasa, el tiempo se acaba y la única forma de recuperarlo todo es por medio de un sentimiento. El amor juega un papel fundamental y Ana Pascal revive el espíritu de Crick, quien ahora sueña, rompe la reglas y sobre todo se divierte.

Dos eventos transcurren en periodos consecutivos, con orden y con secuencia. En el mismo plano y al mismo tiempo, Harold Crick y Karen Eiffel desarrollan sus vidas de forma paralela. Lo que no sabe Crick es que su ser es un proyecto de Eiffel. De la misma forma que en el existencialismo, las acciones de Eiffel serán consecuencias para Harold Crick y su reloj de pulsera.

El director Marc Forster imprime en pantalla la labor fundamental del ser humano: convertirse en el proyecto de sí mismo. ¿Podemos vivir en la ficción? Quién sabe, pero Stephen King alguna vez dijo: “La ficción es la verdad que se encuentra dentro de la mentira y la verdad de esta ficción es muy sencilla: la magia existe”.

Camus, un Sísifo rebelde

El pensamiento de Albert Camus puede estar, para algunos, bastante trasnochado. Si bien es cierto que el existencialismo ha perdido la pujante importancia que tuvo en la segunda mitad del siglo XX, algunas de las cosas que se proponen estos hombre no son tan descabelladas.
Producto de una razón cansada de sí misma y llena de hastío de violencia y de cambios revolucionarios en una cultura decadente, el existencialismo logra desentrañar el nudo del conflicto temporal, que es esta vida humana.
Para Camus, la existencia es un absurdo y la única manera de ser congruente con esta situación es proclamar el absurdo mismo de la razón.
No tiene sentido desear, no tiene sentido buscar un infinito. Es absurdo que busquemos aquello que, de antemano, sabemos que no encontraremos, y en el caso de que lo encontremos, no nos dejará satisfechos.
Camus es el Gorgias del siglo XX. No hay ser. Y si hubiera ser, no lo podríamos conocer. Aún en el caso de que lo conociéramos, sería absolutamente incomunicable. Camus agregaría, de manera chistosota pero un tanto intencionada: si lo pudiéramos comunicar, a nadie le interesaría. O no debiera interesarle, si es que quiere vivir verdaderamente.
Meursault, personaje principal de El Extranjero, es un tipo sin adjetivos. Es el hombre sin rostro que sólo siente ira cuando le imponen una cierta fe. Meursault es el antihombre que se encuentra a sí mismo actuando pero que en esa acción no ve un destino, ni una finalidad. Las propias intenciones y promesas han sido eliminadas y el absurdo kafkiano del mundo omniabarcante, suprime por completo a la subjetividad, de manera que se haga del abusrdo algo razonable.
No desear, no sentir, no pensar, no querer. Meursault es un Sísifio del siglo XXI, pero un Sísifo rebelde, que no está dispuesto a seguir absurdeando, valga el neologismo. Sísifo tiene todavía el brillo en sus ojos de la inocencia y la ilusión, es humilde. Meursault es el gran hombre rebelde, soberbio, que le dice la verdad al mundo y se la escupe en la horca: “me da igual que me maten –dice Meursault- he matado un hombre porque lo he matado. ¿Porque he querido? No creo. ¿Para mostrar algo? Tal vez, pero no soy yo quien quiere mostrar algo”. Por que es Meursault quien quiere hacer que el absurdo se muestre a través de las acciones y de la justicia que el juez le quiere impartir.
Camus, sin embargo, es un gran médico. Hace clínica y encuentra el mal de sus pacientes. El mal de la apatía. ¿La cura? Mala pregunta, diría Camus. Apatía es la cura, enfermedad es la solución. Así que Garrik fue el primer congruente y mártir de la causa.
Ante este antihumanismo que pretende ser verdadero, ¿qué lucha y qué destino le tocan al hombre? ¿Por qué vivir en este mundo? Ante una racionalidad que se ha aniquilado a sí misma, no hay ningún destino. Ante un logos que se autofagocita, el hombre se desploma. Meursault lo ha mostrado con su propia vida y con su muerte. ¿Postura ética? Ya depende del lector elegir lo que más le plazca. Ser razonable y quedarse prdido en la apatía de abusrdo, o ser un total irracional y seguir buscando con su acción el sentido de la vida humana.

A continuación, Camus reloaded. Del día en que combatió al absurdo.

Vida, Libertad y Existencialismo

Durante la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los países alrededor del globo mantenían un estado de nerviosismo por la avanzada de Adolfo Hitler. Esta perturbación encontró en el existencialismo una filosofía que, a pesar de ser pesimista, depositaba en el ser humano la esperanza de un mundo mejor. Jean Paul Sartre lo expuso claramente en la revista “Los Tiempos Modernos”: “Nuestra intención es contribuir a que se produzcan ciertos cambios en la sociedad que nos rodea”.

Ante este panorama, el mismo Sartre publicó en 1946 “El Existencialismo es un Humanismo”, obra icónica del movimiento existencialista que plantea la presencia del ser humano tomando como base el “pienso, luego existo” cartesiano y que ante todo era una respuesta a los “ataques” que habían sufrido los seguidores de esta filosofía por parte de los comunistas y católicos.

Esta creciente doctrina causaba “picazón” en los bandos conservadores. Le reprochaban ante todo el hecho de ser una filosofía que acentuaba el lado malo de la existencia. Sartre responde con una elocuente pregunta: “En el fondo, lo que asusta en la doctrina que voy a tratar de exponer ¿no es el hecho de que deja una posibilidad de elección al hombre?”

La libertad del hombre es un manifiesto fundamental de Sartre y en general del existencialismo. Para ellos, la existencia precede a la esencia, por lo que se toma la subjetividad como concepto. De acuerdo a esto, “el hombre empieza por existir, se encuentra, surge en el mundo y después se define”. ¿Cómo se define? “…el hombre no es otra cosa que lo que él hace. Este es el primer principio del existencialismo”.

“Eligiéndome, elijo al hombre”

Si en verdad la existencia precede a la esencia, Dios no existe, y ante esta perspectiva de desamparo el hombre carga en sus hombros la responsabilidad de toda la humanidad. Para Sartre, el ser humano debe comprometerse porque es responsable de lo que es y lo que puede llegar a ser y por tal motivo él explica que “cuando decimos que el hombre es responsable de sí mismo, no queremos decir que el hombre es responsable de su estricta individualidad, sino que es responsable de todos los hombres”. Con lo anterior, Sartre deja de manifiesto que la sociedad es un todo y el hombre es un proyecto que se planea a sí mismo por el bien del “todo”.

Para que el hombre exista debe ejecutar y proyectarse porque “no es más que el conjunto de sus actos, nada más que su vida”. La manifestación clara del compromiso del hombre está en la acción alejada del quietismo y vinculada con la suma de empresas que emprende día a día y que lo conceptualizan como la cosecha de su propio cultivo.

El hombre “sartreano” depende de los demás hombres para obtener su propia existencia y libertad puesto que la libertad de los otros depende de la nuestra y la nuestra depende de la libertad de los otros. El “todo” existencialista está alejado del determinismo y parte del “pienso, luego existo” para recordarle al hombre que no hay otro legislador que él mismo y con la falta de Dios decidimos por nuestra cuenta el futuro de las sociedades. Cada uno de nuestros actos afectará a los demás en mayor o menor medida, así como a consecuencia de la terrible avanzada de Hitler, el existencialismo se abrió camino para dejar un legado de filosofía a la humanidad.